情侶溝通的4大錯誤：心理學教你非暴力溝通
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在這一生中，你有遇過屬於你自己的靈魂伴侶嗎？
在千萬人之中遇見你要遇見的人，在千萬年之中，時間無涯的荒野那裏，沒有早一步，也沒有遲一步，剛好遇上了。沒有任何東西好說，唯有輕輕地問：「原來你也在這裏。」——張愛玲
雖然我的文采無法與她媲美，但遇上靈魂伴侶（soulmate）的經歷是許多人都曾感受過的。今天，我想從心理學的角度探討三個方面，來幫助你了解如何辨別靈魂伴侶，以及靈魂伴侶的特徵。
要如何判斷對方是否可能是靈魂伴侶？靈魂伴侶之間的溝通有什麼特點？其中一個關鍵的特徵就是「情感同步感」（emotional synchronicity）。許多人描述遇到靈魂伴侶的經歷時，都提到一種強烈的情感同步感。
例如，當你遇到一個你對他有好感但還未到靈魂伴侶的人時，通常你們會有許多聊得來的話題或共同的興趣。這種相似性在靈魂伴侶的關係中會被推展到更深層次。**靈魂伴侶之間的相似感，不僅僅是共享相似的經歷、回憶或價值觀，而是在一起經歷世界時，你們的情感狀態會高度同步。這種情況在溝通中也會顯示出來，不僅僅是談話內容上的一致，更重要的是你們的情緒狀態是否相互呼應。
靈魂伴侶這個浪漫的詞語，其實蘊含著更深層次的哲學意涵。普遍來說，我們認為人在這個世界上本質上是孤獨的。這種孤獨不是指缺乏朋友，而是一種根本性的孤獨。也就是說，每個人都是獨自來到這個世界，經歷我們的一生，最終也只能獨自離開。在這個過程中，沒有人能夠完全陪伴我們走過所有的經歷，因為每個人對世界的感知都是獨特的。即使在群體中狂歡，每個人的感受仍然不同，沒有人能真正分擔這種主觀的孤獨。
在心理學和哲學中，有一個概念叫「互為主體性」（Intersubjectivity）。這指的是在強烈情緒經歷中，大家的情緒狀態似乎融為一體 (Benjamin, 1990)。當你與靈魂伴侶相處時，是否有過這樣的經歷：感覺時間彷彿靜止，只有彼此的存在？這就是互為主體性的體現。
值得一提的是，這種互為主體性不僅僅存在於愛情關係中，它也出現在其他人類活動中，如宗教儀式或戰爭。當人們因為共同的目標而團結在一起時，大家會進入類似的情緒狀態。雖然情境不同，但情緒反應往往非常強烈且相似。這種與另一個人或群體融為一體的感覺，也是靈魂伴侶如此吸引人的原因之一。它能夠暫時緩解我們對根本孤獨的感受，甚至讓我們忘卻它。
靈魂伴侶關係中的一個重要條件，就是雙方願意為這段關係付出努力。這不僅僅是感覺的組成，更是維持長久靈魂伴侶關係的必要條件。這與榮格心理學中的心理投射有關。我們經常會將對理想伴侶的幻想投射到對方身上，把他們視為完美的象徵。然而，現實中的人與我們心中的理想形象是不完全相符的，這種幻想最終可能會破滅。
例如，一位女生對某個人一見鍾情，對方也對她一見鍾情，兩人互視對方為靈魂伴侶。在關係初期，他們可能僅僅看到對方表面上的優點，比如男士的體貼或女士的婀娜多姿，這些特質符合他們心中的理想形象。然而，隨著時間的推移，兩人開始深入相處，甚至一起旅行或處理人生大事，對方的其他面向也逐漸顯現出來。例如，對方可能在家中顯得沉悶或情緒化，這些特質與最初的理想形象不符。這時，幻想的破滅便會讓人感受到現實的失落。這種情況反映了一種循環：最初的投射和喜愛，隨後是幻想的破滅，再接著尋找下一個理想的投射。這樣的循環往往讓人對愛情感到困惑，也成為某些人愛情經歷的寫照。
當靈魂伴侶都願意為關係付出努力，無論是解決衝突、支持對方，還是共同面對生活挑戰，這種互相承擔的態度就能夠加深彼此的情感連結，增強信任與理解。這種付出不僅提升了關係的質素，也讓靈魂伴侶之間的連結更加牢固，形成一種深刻的默契和依賴感。
MindForest 是一款心理學 AI 應用程式，可以幫助你更好地理解和應對靈魂伴侶關係中的挑戰。
1) 心理學互動課程：MindForest 提供的互動課程融合了心理學知識，有助於你理解愛情中的情感需求，增強靈魂伴侶之間的默契和相互理解。
2) 以 AI 提供個人化的建議：MindForest 專業的 AI 能夠針對你的情感狀況提供量身訂做的建議。無論是處理衝突還是加強情感連結，AI 都能幫助你找到最佳的方法來維繫你與靈魂伴侶的關係。
3) 靈感日記，促進自我成長：在靈魂伴侶的關係中，記錄和反思你的情感非常重要。MindForest 的日記功能讓你記錄日常情感和伴侶之間的互動，幫助你深入了解自己在關係中的角色，促進個人成長和關係的發展。
透過使用 MindForest，你將能夠掌握維繫靈魂伴侶關係所需的心理技巧，並提高處理情感問題的能力。
參考文獻
Benjamin, J. (1990). An outline of intersubjectivity: The development of recognition.Psychoanalytic Psychology, 7(Suppl), 33–46.
https://doi.org/10.1037/h0085258
